//**O NADA E A ARTE POÉTICA - V PARTE - KATHARSIS ENTRE O POETA E O EU POÉTICO**// - Manoel Ferreira

A existência humana, lugar da existência poética, é essencialmente trágIca porque está em tensão entre um dado irredutível e uma exigência de superação nunca satisfeita, dividida entre o apelo da terra e o do mundo. O homem "humaniza" a terra antes de a dominar e o horizonte que ele des-vela para a penetrar é o mundo. A re-flexão filosófica é precisamente o pôr em diálogo estes dois polos complementares da existência que, numa experiência única, se des-cobre ao mesmo tempo enraizada na terra e que se supera para o mundo. Chama-se "trans-cendência" este processo original. Levar a terra à eclosão de um mundo, tal é o gesto fundamental da existência, Tarefa eminentemente poética, não só porque se efetua por meio de imagens e de mitos que constituem os traços dessa re-conquista incessante da terra pelo mundo, mas sobretudo porque é obra do homem que por todo o seu ser, pela sua inteligência, pela sua ação, numa palavra, pela sua presença, faz surgir (poiein) o mundo. Tarefa necessariamente trágica porque não chega a preencher a separação ontológica que afeta a estrutura do homem, ese "ser da distância".

Quando Aristóteles escreveu sua Poética, a tragédia já acontecia há muito tempo e os poetas já haviam realizado seus espetáculos agindo com eles sobre a polis e influenciando-a através de inúmeros e variados "efeitos poéticos"

Tomemos a tragédia como um método paradoxal de se construir o saber filosófico, porque o faz atraves da exploração de recursos questionáveis para o que, hoje, chamamos científicos(sentimentos, provocação de emoções e utilização da ilusão).

Da parte do poeta, a exploraçao de recursos filosóficos, políticos e poéticos fazem-se experimentar a Kátarsis criativa. A obra de arte criada há-de se erigir a partir do conflito e da busca do equilíbrio entre razão/pensamento e emoção/sentimento/experiência. O poeta, segundo Aristóteles, deve colocar-se como espectador e passar por todas as experiências produzidas em sua composição.

Aristóteles afirma que o "pensamento" do poeta deverá suscitar emoções equiparando o discurso político (analisado na Retórica) com o discurso poético. Contudo, Aristóteles evidencia a diferença de um e de outro: na poesia não há explicação da situação, cada espectador terá a sua liberdade de interpretação.

Da parte do espectador, que experimenta a Kátarsis Contemplativa, cumpre aceitar que um outro lhe traga uma carga de indefinição com a qual será preciso, pelo menos na circunstância do drama, conviver. Ele deve se entregar aos raciocínios e paixões que o poeta propõe e, a partir deles, lidar com o seu próprio imprevisível, com suas regiões mais obscuras e misteriosas, que irão possuí-lo por completo no devir da cena para levá-lo à Kátharsis, que, objetivamente entendemos aqui como resultado da vivência do temor e da compaixão em todas as suas possibilidade, nada mais que isso.

No sentido que entendemos a Kátharsis entre o poeta e o "eu poético"... O desafio do Pensamento é a identifidade. O difícil não é pensar muitos pensamentos. O difícil é pensar sempre a identidade do Pensamento em tudo que se pensa. A profundidade e dinâmica desta identidade é o vigor de um pensamento. O nível de um pensador não se avalia pela extensão de seus temas. A originalidade de um pensamento não é a novidade. É a originariedade com que a-colhe e re-colhe o apelo de futuro de uma tradição histórica. Neste sentido um pensamento original não dá interpretações nem propõe teorias. O apelo do poeta impele o pensamento não a sair mas a penetrar cada vez mais em sua causa, reconduzindo-se sempre ao mistério de sua fecunda identidade. O poeta procura recolocar o pensamento no elemento de sua essência.

O poeta é divino; na sua palavra, uma lingua nasce para a sua própria possibilidade de dizer a verdade do ser. Este impronunciado guia o pensador que ascende da significação vulgar e degradada das palavras até às palavras privilegiadas pelas quais uma lingua determina a sua experiência da verdade do ser.

O "eu poético", que habita o poeta, ganha e traduz as coisas No silêncio, a vida do espírito é guardada, e assim, o "eu poético" na sua viagem ao In-finito, con-templando a paisagem do espaço poético, é plen-itude e presença, revestindo-o de espaço interno, esse espaço que tem seu ser em si, criando, re-criando os verbos do espírito à busca do Ser, da Verdade.

Então, neste sentido em que expomos a Kátharsis, o poeta é o espectador do "eu poético", o "eu poético" se re-vela na tragédia do nada, nascendo a busca do In-finito.

Manoel Ferreira Neto

(*Rio de Janeiro*, 15 de outubro de 2016)