#NO SILÊNCIO MORA A LINGUAGEM# GRAÇA FONTIS: PINTURA Manoel Ferreira Neto: FILOSOFIA

Antes, todavia uma pergunta: para que incomodar-me com o silêncio e a calada dos discursos? Não me incomodam, eles que se incomodam comigo porque me querem des-velá-los, des-vendá-los, me querem conhecê-los, sabê-los.

O silêncio não é algo positivo. É uma simples ausência que nega qualquer coisa. Esta contestação não contesta nada. É um tiro pela culatra. É um murro em ponta de faca. É que, ao determinar num dis-curso negativo o silêncio da fala, admito implicitamente o seu vigor e concedo indiretamente a sua vigência nas línguas. O modo de uma língua falar do silêncio é não rompê-lo e, para isso, calar-se. Contudo, noutra instância, para calar, sem fala não posso impor silêncio.

Assim, com a Linguagem, estamos imersos numa tensão de ser e realizar-se que não se deixa amainar mas somente aprofundar. Sempre que uma língua busca, tenta falar de suas possibilidades extremas de ser e não ser, é levada, forçada a recorrer ao silêncio e a calar. Pois o discurso, que, no e com o exercício, recusa o silêncio, dele se vale para poder vir a ser o discurso que é na fala.

Nestas condições, admite-se o silêncio implicitamente no exercício, mas se rejeita explicitamente no dito do discurso, assegurando-se que o silêncio é um nada meramente negativo, a simples omissão ou ausência da fala.

Esquisitíssimo: uma negação torna possível uma afirmação, um negativo possibilita um positivo! Mas como isto é possível? Será mesmo que o silêncio só se dá porque se dá a negação, o não e o negativo? Ou será, ao contrário, que só se pode negar, dizer não e ser negativo porque o silêncio se dá, acontece e se impõe às falas?

Somos sempre a propriedade do silêncio, embora só de quando em vez lhe pressintamos o vigor misterioso, sem nem saber ao certo o que nos acontece. Assim, num grande desespero, quando todo o peso parece desaparecer da existência e se obscurece todo sentido, surge o silêncio. Numa grande esperança do coração, quando tudo se trans-figura e parece nos rodear pela primeira vez, sufoca-nos o silêncio, a ponto de perdermos a fala. Numa indiferença, quando distamos igualmente da esperança e do desespero, e a monotonia das repetições estende um vazio, onde se nos afigura dar no mesmo tanto a presença como a ausência das coisas, impõe-se de novo o silêncio.

Desta uni-versal-idade do silêncio dá testemunho toda experiência criadora da condição humana. O vigor do silêncio é deixar ser o nada da realidade, em toda realização de qualquer real. A fala encontra o viço mais originário deste deixar ser no pensamento dos pensadores, na poesia dos poetas, na convivência dos homens. Lao-Tsé nos reconduziu ao coração de nossas línguas, ao insinuar a vigência do silêncio em todo discurso: "Falam-se palavras e se apalavram falas/Mas é no silêncio que mora a linguagem."

No discurso mora sempre uma esperança, a esperança de ser uma ponte entre os dois mundos. Toda ponte realiza em seu ser um convite de travessia. Uma atração para passar num sentido e no outro encoraja os passos das passagens. Não se trata de levar os passageiros do tempo a mudar de mundo. Trata-se apenas de animá-los, encorajá-los a não cessar de passar. E este movimento incessante não pretende chegar a parte alguma. Nietzsche em "Assim Falava Zaratustra", diz-nos: "O grande no homem é ser uma transição e uma passagem". Por realizar-se no silêncio o homem é sempre um viajante. Não é para chegar que se caminha pelos caminhos do silêncio nas falas. É simplesmente pela alegria de saber o sabor da diferença entre o "ser e o nada" na aventura criadora do sem-fim.

Na escolástica medieval, sempre se discerniu entre tempus e aeternum, entre o tempo e a eternidade. O tempo é a duração que começa, se descobre em sucessões e finda. É segundo o tempo que dura o ser material. A eternidade realiza um outro modo de duração. O que é eterno, nem começa, nem tem sucessão, nem finda. Sem começo, meio e fim, é um puro agora concentrado. É o modo de duração do absoluto.

O homem fala por não suportar o silêncio da realidade nas realizações. O senso comum diz: "Falo para não ficar calado" É por isso que o silêncio constitui a diferença entre ruído e fala, entre ruído e música. Um conjunto de sons, um conjuntos de traços, um conjunto de gestos compacto e saturado, sem as pausas nem os interstícios do silêncio, eis o ruído, sempre opaco, maciço e trancado para dentro e para fora. Trancado para dentro e para fora! Não há saída.

A recompensa, por se existir na ponte do tempo entre o silêncio e a fala, é avançar sempre e nunca parar. Ninguém tem a verdade, a verdade não é ab-soluta: ela se faz, re-faz, cria-se, recria-se, inventa-se, re-inventa-se no tempo; então é estar sempre em busca da Verdade ao longo do tempo. Ec-stir é a peregrinação do silêncio nas falas das realizações de um tempo originário. Não há duvidar, sempre temos uma meta, sempre estamos no tempo, sempre seguimos uma direção. Mas, porque está em jogo o "ser e o nada", cada passo de nossa passagem pela ponte dos mundos atinge a meta, se dá no tempo e mantém a direção. é a própria caminhada que constitui a meta, é o próprio caminho que se faz direção, é o próprio limite que instala o tempo.

Existência, caminho e ponte tornam, no silêncio, uma mesma unidade, a unidade da diferença entre realidade e realização. Trata-se de uma unidade na diferença porque não pode ser ou acontecer nem uma existência sozinha, nem um caminho único, nem uma ponte só. Cada existência co-existe na construção de sua ponte e na caminhada de seu caminho.

Se fosse possível uma existência única, não haveria silêncio na fala das realizações nem fidelidade nas caminhadas das diferenças. A diferença das identificações é a coisa mais importante no silêncio da fala.

Na perspectiva da língua, todo pensamento é um texto. Um texto é um sistema de signos em que alguns sempre de novo recorrem numa cadência regular. Pela regularidade os signos recursivos parecem desempenhar uma função hipotática e por isso mesmo se nos afiguram palavras-chave de todo o sistema.

Uma leitura poética renuncia de bom grado a "explicar" as poesias. Espera apenas in-troduzir nas condições possíves de um encontro originário com a trans-cendência de seu pensamento. Neste encontro a densidade da palavra poética nos leva a superar o desnível e dualidade entre ouvido externo e ouvido interno. A cada passo da passagem desta leitura fazemos sempre a experiência do silêncio da fala. Nas poesias, toda palavra só fala por já não poder calar-se. Silêncio da fala não diz, porém, ausência de palavras. Ao contrário, diz vigência, tanto no falar como no calar, da diferença essencial entre língua e Linguagem. Ler poeticamente a poesia significa também a-colher nas peregrinações dos versos o vigor dessa diferença. Significa propiciar o diálogo entre a escuta do autor e a escuta do leitor a propósito da realidade no advento de trans-formações históricas. Trans-formações históricas, no entanto, não constituem motivos para a poesia. A obra dos poetas não pode ser explicada por nenhum motivo. Só se explica o que não é criador. O criador é sempre inexplicável. Tocados pelo "coração intrépido" da poesia, todos os motivos, quando chegam à obra, já deixaram de ser motivos, para se tornarem versos de uma palavra poética.

Para criar, os poetas não carecem de muito nem têm necessidade de grandeza ou de grandes quantidades. Numa haste de relva silvestre descobrem o Infinito da Linguagem, que logo os transporta para a Terra-do-Sem-Fim, a paisagem do pensamento e da criação. Cada qual ao seu modo e estilo, ao seu modo e maneira, os poetas e os pensadores, reconduzem para a Linguagem as ordens e desordens da história, encontrando sempre a compertinência de homem e terra, mesmo num mundo de alienações e dicotomias. Em todas as poesias e pensamentos, tentam construir vias de analogia que aviem a festa da existência onde se combate o bom combate.

No pensamento dos pensadores e na poesia dos poetas a presença criadora da Linguagem, auscutando-lhe a palavra essencial no advento inesperado da verdade na técnica.

#RIODEJANEIRO#, 13 DE NOVEMBRO DE 2018)